佛教的財富觀

一、怎樣看待財富

生活中，每個人都在以自己的方式創造並享用財富。尤其在今天，個人生活的改善，自我價值的體現，社會效益的達成，都是以財富的增長作為衡量標準。但正如俗話所說的那樣：“人為財死，鳥為食亡。”如果我們不能正確認識財富的作用和過患，往往就會被它所傷害。

那麼，佛教又是怎樣看待財富的呢？

１、毒蛇

在佛經裡，記載著這樣一個故事：某日，佛陀率弟子阿難外出乞食，看見路邊有一壇黃金，佛陀立刻對阿難說：“看，毒蛇。”阿難亦應聲答道：“果然是毒蛇。”師徒倆的對話恰巧被附近一對農民父子聽到，便懷著好奇心前來觀看。一看之下，不由欣喜若狂，趕緊將黃金帶回家中，以為這從天而降的幸運將改變他們的貧困生活。改變的確是發生了，但完全不是他們希冀的那樣。當父子倆帶著金子去市場兌換時，卻被人告到了官府。原來，他們撿到的金子是竊賊從宮中盜出，在逃跑時棄於路旁的。他倆人贓俱獲，有口難辯。這對樂極生悲的父子在臨刑時，才領悟到“毒蛇”的真正含義。　

類似的故事在現實生活中也比比皆是。近年來，甚至有部分領導幹部也由人民公仆淪為以權謀私的罪犯。剖析他們蛻變的軌迹，我們可以發現，金錢是如何一步步腐蝕著他們的靈魂。如不久前發生在廈門的特大走私案，直接牽涉到各級部門的工作人員達三百多人。當那些昔日地位顯赫的特權階層身陷囹圄時，想到的是什麼？當他們為此付出生命的代價時，想到的又是什麼？“物必自腐，而後蟲生”，正是對金錢的貪婪導致了他們的堕落，使他們的價值觀發生了嚴重扭曲。種種教訓足以使我們警醒到：金錢雖然誘人，但也有著致命的殺傷力。所以致命，一是人類的貪欲使然，一是沒有認識到財富背後隐藏的陷阱。　

金錢何以會成為萬惡之源？首先是來源問題，這在拜金主義盛行的今天尤其值得重視。以往的生活條件雖不富足，但在安貧樂道的傳統觀念影響下，人們依然能夠知足常樂。隨著改革開放的深入，西方物質文明以其巨大的沖擊力，將中國從道德社會迅速推向了功利社會。金錢的誘惑和貧富分化帶來的危機感，雙重地困擾著人們。在利益的驅動下，許多人喪失了理智，置法律及道德於腦後，不擇手段地謀取財富。或造假賣假，以不法手段來騙取錢財；或铤而走險，以走私販毒來牟取暴利；或以權謀私，利用工作之便來貪污受賄……當這些不法行為和金錢結合在一起時，人們往往就一葉蔽目，知法犯法，在所不辭。　

其次，是不正確的使用。如果擁有財富而沒有健全的心智，沒有處之泰然的超脫，就很可能在金錢的蠱惑下失去理智。如果說貪、嗔、癡三毒是潛伏在我們生命中的危機，那麼，使用不當的財富往往是引發它們的導火索。很多驟然暴富的人，或是吃喝嫖賭，或是揮霍無度，結果使身心受到極大的摧殘……這是因為財富使用不當引起的過患。

第三，是對財富的執著。據有關報道，東南亞金融風波之際，香港精神病院病人猛增。院方為治療這批特殊的病人，以模擬的股票交易使下跌的股票上升，借此緩解他們因破產而帶來的心靈創傷。由此我們也可以認識到，如果將積聚財富作為生活的唯一目標，那麼一旦失去財富，就會失去整個精神支柱，這樣的人生無疑是可悲的。

２、淨財

佛經中也把財富當做淨財。所謂淨財，就是清淨的財富。淨財不但是維持生計的必要條件，同時還能利益社會、造福人類。那麼，什麼樣的財富屬於淨財呢？

首先，來源是正當的。俗話說，“君子愛財，取之有道”，所謂道，就是正當的謀生之道，也就是八正道中的正命。只有通過勤勞、智慧獲得的財富，我們才能心安理得地享用，不必有任何後顧之憂。

其次，要懂得合理使用。佛陀一再告誡我們要奉行簡樸的生活原則，因為欲望一旦鼓動起來，往往就難以控制；奢侈的生活習慣一旦養成，往往就難以放棄。和地球的資源一樣，人的福報也是有限的，過分放縱自己的欲望，不僅對身心有百害而無一益，更會將幸福提前支取。　

第三，對財富不能有貪著之心。無論我們貪著什麼，它都會成為傷害我們的利刃。所謂“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。如果我們貪著財富的話，那麼沒錢時我們會因貧困而煩惱；有錢時又會因為擔心財富失去而煩惱。所以我們要認清財富的實質，了知財富的無常不定，而不是把它看成是永恒的；了知財富在人生中的局限性，而不是把它看成是唯一的。當我們真正能夠將財富視為身外之物時，我們就不會被它所傷害。　

“水能覆舟，也能載舟。”財富同樣如此。財富本身並無所謂善惡之分，而是取決於它的實際用途。為富不仁者以它來作惡，慈悲衆生者以它來行善。因此，我們大可不必“視金錢如糞土”。只要是通過正當渠道獲得的財富，我們又能合理地分配使用，以此造福社會，並且沒有貪著之心，那我們就是財富的主人而不是它的奴隸；我們所擁有的財富就不是毒蛇而是淨財。

三、佛教徒要不要追求財富

雖然學佛與道德、修行並不是對立的。但無始以來的貪心，使我們很容易對財富產生執著。所以說，佛教徒要不要追求財富？答案並不是簡單的是與否，而應根據具體情況分別對待。在佛弟子中，有出家衆，也有在家衆；有唯求自我解脫的聲聞衆，也有發願救度衆生的菩薩衆。不同的身份，有不同的需要；不同的發心，有不同的追求。

１、人天行中　責無旁貸

對於在家居士來說，首先要解決個人生計。與此同時，往往還肩負著家庭責任。為人父母者要養育後代，為人子女者要贍養老人，這都需要相應的物質條件。佛教徒要慈悲一切衆生，如果我們連身邊的親人都無力照料，又怎能利益更多的人呢？不僅如此，作為公民，作為社會的一份子，我們還有相應的社會責任需要承擔。如果我們連個人和家庭的生活都無法維持，本身就會成為社會的負擔，並加深社會對佛教徒的誤解。

除了以上這些責任和義務，身為佛弟子，還要具有助人為樂的情懷。不論是儒家還是基督教，都勸導我們要有愛心。在今天這個社會，貧富分化越來越懸殊，雖然部分人已達到了小康水準，但還有很多人依然生活在貧困線之下。在邊遠地區，不少孩子因為家庭貧寒而失學，不少老人因為生活困窘而晚境凄涼，這些人都需要我們以實際行動去幫助。只有具備了相應的財力，才能為他們解決現實困難，提供生活保障。否則，即使有心幫助他人，只怕也是心有餘而力不足。

２、出世修行　少欲知足

作為出家僧人來說，如果傾向於出世解脫，就應奉行少欲知足的生活準則。早期的原始僧團，佛陀要求比丘們依四依生活：日中一食、樹下一坐、穿糞掃衣、吃腐爛藥。除此而外，出家後所能擁有的，不過是三衣一缽而已。因為出家就意味著對世俗生活的放棄，對物質享樂的放棄，從而排除一切幹擾，將整個身心安住在對佛法的體悟中。　

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