在厄普頓的晚餐（3）

    雖然內森和塞缪爾在商業和金融方面都取得了輝煌的成就，但是由於他們都不屬於英國國教教徒，所以，他們在其它領域的行為都受到了相當多的限制。由於宗教教義的限制，他們不能從牛津或者劍橋大學獲取學位，所以不可能從事某些特定的職業。由於約翰•拉塞爾（Russell）爵士的努力，直到1828年，《宣誓和公司法案》廢止之前，所有官員——包括政府官員、市部門官員、民事官員和軍隊官員-在擔任公職之前，都必須依照英國國教的形式接受聖禮。

    對於猶太人，還特別增加了其它的約束專案。例如，在1831年前由於受《大倫敦自由法案》的約束，猶太人不能在倫敦從事零售業經營。1846年，《猶太人限制法》（De Judaismo）這個從愛德華一世執政時期便開始實施，至此已有十三個世紀的法案得以廢除，根據此法，猶太人甚至不能具有土地的終身享有權。當然，不僅只局限於信仰方面，年齡方面的不平等待遇才是最突出的。 8

    1835年，《黑皮書》在全國範圍內流傳甚廣，書中提出了這樣的論斷：“盡管內森 羅斯柴爾德很富有，但是如果你有能力，你完全可以把他打倒，你也可以打倒任何一個令人敬仰的議員，甚至一個具有很高地位的市長，你只需要為此向法庭支付幾先令的費用。然而，如果你打倒了一位貴族，盡管這個人可能很壞，但是你的行為可能相當於暗殺。”作為法庭陪審團成員，一個貴族不必對自己的判斷意見宣誓，只需以自己的地位作保：“只有貴族才有‘尊嚴’可言，所有其他人都是可卑的奴隸，在這種情況下，即使普通人被迫對上帝宣誓，真理也只能被扭曲。”9

    從信仰角度來看，對於那些有良知的，其宗教信仰與基督教不一致的人們來說，宣誓顯得尤其困難。雖然宣誓儀式是針對英國國教信徒制定的，羅馬天主教教徒和非國教教徒並不包括在內，但是猶太人不會按照基督教的方式宣誓，貴格派教徒也不會進行任何形式的宣誓。十七世紀時，因為有人拒絕迫害者們故意要求的效忠宣誓而被大批逮捕10。

    結果，那些被社會主流群體排斥的群體就更加堅定了團結的意志。約瑟夫•阿維斯（Joseph Avis）是一個貴格派的木匠，他在1699年參加了一個猶太教堂的建造，卻拒絕接受了超出自己成本以外的酬勞支付。在十九世紀初的攝政時期，猶太人全國代表團體猶太教理事會選舉了一個代表團“與某些受人尊敬的貴格派信徒聯繫，了解對方公誼會，在對於議會正在讨論的有關婚姻、洗禮，和葬禮的一個法案，有什麼樣的意見和態度。”11

    隨著內森•羅斯柴爾德和塞缪爾•格尼在各自社會群體中地位的不斷上升，他們領導了一場平等權利運動，他們要求在法律允許的前提下享有與國教教徒一樣的地位，並且取得了一定的成績。1828年，議會通過了一項新法案，廢除了聖禮宣誓儀式。五年以後的1833年，貴格派信徒約瑟夫•皮斯（Pease）當選為下議院議員，議會採取了變通手段，允許他通過聲明的方式替代效忠宣誓，因為在那時的貴格派教徒經常在法庭上採取這種方式。

    但是，猶太人卻絲毫沒有從1828年的新法案中受益。不過，由於蘭達夫（Llandaff）地區主教E愛德華•科普爾斯頓的干預，在最後關鍵時刻推動了上議院關於廢除宣誓法案修正案的通過。此法案要求任何當選公職的人都要簽署聲明：“以一個虔誠基督徒的名義，莊嚴而真誠地宣誓”，從此猶太教徒取得了一定勝利。

本文摘自《羅斯柴爾德家族史》

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　　 究竟誰是羅斯柴爾德？如果一位從事金融行業的人，從來沒有聽說過“羅斯柴爾德”這個名字，就如同一名軍人不知道拿破侖、研究物理學的人不知道愛因斯坦一樣不可思議。
　　出身德國的羅斯柴爾德家族在法蘭克福、倫敦、巴黎和維也納建立了自己的銀行產業鏈，萊昂內爾（Lionel）、安東尼（Anthony）、納特（Nat）和梅耶（Mayer）是這個家族中首批出生於英國的血脈。本書講述了這幫羅斯柴爾德家族成員是怎樣戰勝偏見和固執，被英國上流和整個歐洲社會所接受。他們當時的生活，比今日的任何世界巨富都要奢華。