3. 科學精神與人文精神(2)

　　求善即是歸於至善。倫理與宗教乃為求善的主要路線，東方——尤其中國——講求倫理，孔孟之道即是著重於倫理。宗教的來源都出於東方，道教以外，佛教始於印度，傳之東土而發揚光大；基督教及伊斯蘭教均始於近東。向來西方各國，重宗教而輕倫理。近則西方亦覺倫理之重要，而欲引用東方之倫理以為補救。法律學與其屬於社會科學，不如屬於人文科學，蓋法律必須有哲學及倫理學為其基础。在法律面前，一切人皆平等。此一觀念，即為屬於倫理學的範圍。中國尚禮，尚法，講倫理，講道德。修身、齊家、治國、而至平天下，天下為公，皆為求善的境界。

　　諸子百家對於性善性惡，辯論紛爭，不知若幹年。但儒家孔孟之道，出發於性善，故有倫理學的建立。宋儒程朱之理學及道學，明儒王陽明之良知良能，以聖明末清初朱舜水、黃梨洲、顧亭林諸大儒，皆不離孔孟之教，以仁義為依歸，以至善為目標。

　　近世提倡民主，目的乃在求善。國父主張民族、民權、及民生主義，目的乃在求善。民族及民權主義，顯然屬於人文學的範圍，而其影響及於一切社會科學。民生主義一部分因須賴厚生之道及農工醫商各學科之應用，但“節制資本”及“平均地權”乃至“耕者有其田”的實施，則屬於求善的範圍。

　　六藝重視“禮”與“樂”，衣食住行之外，又須註意“樂”、“書”。“樂”乃代表一切藝術及一切康樂。“書”與“數”雖並列，但“書”實包括一切文學、乃至書法、畫法。文學藝術（包括音樂、舞蹈、戲劇），乃在求美。哲學包括美學及倫理學。求美實為一切文藝創造的原動力，而求善乃為一切社會改進的原動力。無哲學則無美學，無哲學則無倫理，但吾人亦可以說：“無哲學則無科學。”（科學與美學有密切關係，在此不多談。）

　　我曾經說過：“無科學則無文化，無文化則無民族。”我現在可補充說：“無哲學則無科學，無人文則無民族。”蓋“文化”與“人文”實在息息相通。試問沒有“人文精神”，還有文化嗎？文化是生生不絕的，是民族生命的原動力。民族文化發揚光大，則國家可以轉危為安，轉貧為富，轉弱為強。人文精神是創造的、綿延的、除舊更新的，也是拨亂反正的。

　　人文精神包括求善與求美。就現在世界的局勢而論，則求善尤重於求美。國父曾指示：“有道德始有國家，有道德始成世界。”

　　三、兩種精神之結合

　　人文精神同科學精神，正如鳥之兩翼，車之兩輪，相輔相成的。

　　科學精神是偏於理性的，雖然西洋的哲學、中國的儒學亦是註意理性的。人文精神是偏於情意的，所以只提倡人文精神而忽略科學精神，難免有偏枯之流弊。二者兼顧，方可以完成人生的兩方面。

　　科學精神與人文精神，不但彼此不沖突，而且在兩種精神發揚與結合之後，科學家必定重視人文精神，而哲學家、文學家、史學家、法學家、及藝術家，亦必定重視科學精神。

　　今日的青年，必須具備科學精神與人文精神，然後可以求學問、成事業。《大學》、《中庸》的大道，重視人文精神，但亦包含科學精神。西洋文化的發展，提倡科學精神，但亦不能忽視人文精神。西洋的哲學，本包括倫理學及美學，而求善求美乃是人文精神的基础；西洋的科學，包括求真與求實，故有理論科學、實驗科學、應用科學、社會科學，以至工、醫、農、商各學科的發展。西洋的科學發展，輕視了人文精神，故今日的西方，陷於彷徨無主的動亂狀態。中國的人文發展——尤其是理學、道學——偏重於倫理觀念、道德規範，而忽略了科學精神；且於文學、音樂、藝術，亦不加重視，故求善勝於求美，求善重於求真。實在真、善、美為人類世界鼎足而立的重要因素，缺一而不可的。

　　為著中國民族的前途，為著世界文化的前途，我們必須同時提倡科學精神與人文精神。中國文化复興運動的三方面為倫理、民主及科學。上面說過，倫理及民主為人文精神的重要柱石，而科學之有賴於科學精神，更不待言。民族主義與民權主義之闡揚及實行，在乎人文精神。民生主義之闡揚，亦在乎人文精神。而民生主義之實施，則無疑的有賴乎科學精神。所以，人文精神及科學精神的結合，乃為實行三民主義的先決條件，亦為推開世界文化的重要任務。

本文摘自《世界名校開學畢業典禮演講精選》

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　　 本書收錄了現當代中外部分先哲、專家教授、知名學者、社會名流，如比爾·蓋茨、薩默茲校長、佈什總統、龍應台女士、魯迅先生、蔡元培先生等在不同時期出席世界各名校的開學和畢業典禮時的51篇精彩演講，在校園里迎來送往的熱鬧場面中，演講者所談論的各色話題，其實都隐含著一個恒久的主題“開始”，一個嚴肅的問題“我將如何開始”。
　　他們身份各異，風格不一，演講的背景和場合以及內容也各有特點，其中既有語重心長的諄諄告誡，也有輕鬆诙諧的即興發揮，既有教育理念的探讨，也有人生經驗的總結。面對莘莘學子，他們圍繞著面對時代，我們該如何學習和生活這個主題，以真誠的態度，或冷峻嚴肅或輕鬆活潑的方式，向年輕人講述了有關學習和生活的真谛，為人與處事的原則，在他們那些或長或短的言辞中都飽含著關愛和祝福的深情厚意。