從上瘾到開悟的愛情關係

    我們能將上瘾的愛情關係轉化成真正的愛情關係嗎？

    可以。通過將你的註意力更多地集中在當下時刻，使你更多地感受臨在並加強你的存在感。不管你是一個人生活還是與你的伴侶一起生活，這都是關鍵點。為了使愛情之花盛開，你的臨在之光需要足夠強大，這樣你就不會再被思維和痛苦之身所控制，而誤以為它們就是你了。將你自己看成是思考者之下的存在，心理噪音之下的寧靜，痛苦之下的愛和歡樂，這就是自由、拯救和開悟。為了從痛苦之身中解放出來，你需要將臨在帶進痛苦之中從而改變痛苦。為了從思維中解放出來，你需要變成你思維和行為的沉默的觀察者，尤其是觀察你的思維的重複模式和小我所扮演的角色。

    如果我們不投入“自我”到思維中，思維將會失去它的強迫性—基本上是強迫性的批判，這會導致拒絕接納事實，並創造沖突、戲劇性事件和新的痛苦。事實上，在你通過接受事實而讓批判停止時，你就從你的思維中解放出來了。你就已經為愛、喜樂、和平創造了空間。首先，你停止批判你自己，然後，你停止批判你的伴侶。愛情最偉大的催化劑就是完全接受你伴侶的一切，而不是去批判或以任何方式去改變他或她。這樣做將會使你立即超越小我。所有的思維遊戲和所有的沉溺依賴都會消失。這樣，就不會再有受害者和加害者，也不會再有控告者和被控告者。這同樣是所有相互依賴的終結，不需要在彼此的無意識模式中糾纏不清。這樣，在愛里，你們要麼分開，要麼一起更深入地進入當下時刻，進入存在。這樣做簡單嗎？是的，就是這樣簡單。

    愛是一種存在的狀態。你的愛不在你身外，你的愛在你之內。你永遠不會失去它，它也不會離開你。愛不需要依賴一個人，一個外在的形式才能存在。在你臨在的靜止狀態中，你可以感覺到你的無形式和無時間的本質，就是賦予你形體生命的那個未顯化狀態。這樣，你就能感覺到在其他人和其他生物內的相同深度的生命。你的觀察超越了形式和分離的屏障。這就是合一的體現。這就是愛。

    愛是非選擇性的，就像太陽也是非選擇性的一樣。它不會對某人有特殊待遇。它不是排他的。排他性不是神的愛，而是自我的愛。然而，對真愛感受的強烈程度卻因人而異。如果某人對你的愛的反應比其他人對你的愛的反應更清晰、更深，並且你對這個人也有著同樣的感覺，這時，我們可以說你和他或她是在愛情關係中。你和那個人的聯結，和你與公車上坐在你的旁邊的人，或鳥、樹、花的聯結都是一樣的。只是你對這種聯結感受的程度不一樣。

    即使在一份沉溺上瘾的愛情關係里，也有超越雙方沉溺上瘾感的短暫的真愛時刻。在這些時刻里，你和你伴侶的思維短暫地退居幕後，而你們的痛苦之身也短暫地處於休眠狀態。當你們進行身體親密接觸，或者當你們共同見證孩子出生的奇迹，或面臨死亡，或者當你們其中一人患重病時—任何時候，當你的思維無能為力時，這種情況就有可能發生。當它發生時，你的存在—通常被掩埋在思維之下，就會出現，這時，真正的交流就有可能了。

    真正的交流是共享的—合一的實現，也就是愛。通常，這種情況會很快消失，除非你能足夠長時間地進入當下並排除你思維和它陳舊的模式。當思維和思維認同重新复活時，你就不再是你自己了，而是一個你自己的心理意象，這時你又開始玩著你的遊戲和扮演著你的角色，以便滿足你小我的需求。你又開始擁有了人類的思維，裝扮成人，與另外一個思維合演著一出叫做《 愛 》的戲劇。

    盡管這種短暫的感受是可能的，但是除非你永久地從你的思維認同中解放出來，而你的臨在意識強烈到足以瓦解痛苦之身，或至少成為一個觀察者的臨在，否則愛情之花不會永久盛開。

本文摘自《當下的力量》

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　　 曾經，有一位乞丐在路邊坐了三十多年。
　　一天，一位陌生人經過。這位乞丐機械地舉起他的舊棒球帽，喃喃地說：“給點兒吧。”
　　陌生人說：“我沒有任何東西可以給你。”然後他問：“你坐著的是什麼？”。
　　乞丐回答說：“什麼都沒有，只是一個舊箱子而已，自從我有記憶以來，我就一直坐在它上面。”陌生人問：“你曾經打開過箱子嗎？”“沒有。”乞丐說：“有什麼用？裡面什麼都沒有。”