宗教資產——信仰資本

　　人類最早的宗教蹤迹：在澳大利亞人們發現了三萬年以前的人類骨架，這具骨架上撒有土黃色的鐵礦粉。這表明，這個人是經由一場禮儀之後而被安葬的。這是關於原住民文化和宗教的第一信證。當然，這一場禮儀活動與後來的人類墓葬文化的奢侈相比較起來，的確是顯得過於簡單。但是囿於當時的物質水平，恐怕也只能如此。因此，人類浩大、用費巨繁的禮儀和祭祀活動，是需要生產力發展到了一定的程度，經過財富的儲蓄，聚斂才能夠達成的。

　　人類的斂財行為，最早要追溯到一萬年以前的古猶教（蘇美爾文明也在七千年以上，實際上，以色列的始祖亞伯拉罕，就是出自那時的大城烏爾。而亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各就是以色列。如果從諾亞時代開始算起，就差不多一萬年），按照古猶教的說法，奴役人類的高級智能生物，他們制造人類的目的就是為他們採掘黃金。而黃金是那些高級智能生物非常稀缺的一種能源。因此，猶太人的“拜金”是與生俱來的。我們不可能否認猶太民族對整個人類世界的影響。耶稣是猶太人；猶太人還為人類貢獻了《聖經》——舊約全書，並由此產生了基督教和伊斯蘭教。

　　希伯來文化，古希臘文化被稱為“二希文化”是歐洲文明和西方文明的起源。不可否認猶太人，西伯來文明對西方文化和經濟的影響。

　　儲蓄的積累就是資產，可以說資產積聚和分配的差異性是與宗教有關的。禮儀、祭祀、規摸宏大的聖殿、雄偉的教堂對黃金和財帛的消費，都形成了信仰對黃金和財富的需求。而且黃金在很久很久以前就成為了宗教崇拜的對象，舊約全書中所記載的所羅門王修葺的的聖殿，器皿主要使用金銀。而且這種需求的量是受信仰虔誠所支配，可以說是無止境的。再加上政教合一，更使得黃金和財富的相對集中，分配的差異性也就更加大了。

　　一座神廟的碑文記載，大約在公元前15世紀，埃及法老曾讓哪些被其徵服的亞洲部落用黃金支付戰爭賠款。

　　底比斯陵墓一幅壁畫的殘部：畫面上努比亞人向埃及法老表示臣服，獻上珠寶和成串的金環。

　　黃金不是貨幣，但是貨幣天然是黃金。

　　目前已知的最古老的金銀合金的錢幣，是古羅馬鑄造於公元前650年以前的錢幣。中國的“楚爰金”大約出現在公元前300年，但纯度較高。

　　舊約中記載了一次極大的投機活動；有一次埃及法老夢見七頭肥壯的奶牛，隨後又出現了七頭極其瘦弱的奶牛，接著七只麥穗被瘦弱的奶牛吞噬了。這個神秘但又預示著什麼的夢境，難道了所有的解夢者。只有剛剛從監獄釋放出的約瑟（《聖經 舊約》說，約瑟為雅閣的幼子，因為受父親宠愛，受到兄長們的嫉妒，把他賣給了過路的商人，流落到埃及。後來成為埃及的宰相。）能夠解釋這個神谕。他說此夢預示著七個豐年和七個災荒年。並且向法老建議，在豐收年要大量儲存糧食，以備隨後的歉收年之需。法老從善如流，任命聪明的約瑟為宰相：“在埃及全地，若沒有你的命令，不許任何人擅自行動”。（摩西41、42）

　　約瑟利用這個預言，策劃了一個長期的投機計劃。在豐年的時候以低價購進糧食，儲存囤積起來。農民們還很高興，由於“國家基金”的干預，糧食須有盈餘，但糧價還算穩定。可是當七個歉收的年份的年份到了，約瑟和他的老版——法老，就露出了貪婪的原形。對於一個信奉“神”的人來說，法老和約瑟毫無廉耻和同情心的貪婪，他們利用壟斷糧食的地位，強迫購買者接受不公平的價格。他們首先是將全國的金銀占為己有，隨著購買者的支付能力越來越弱，為了免於被餓死，只好出讓他們的牲口。最終這些貧困的埃及人被迫交出土地。要想活著，只能是賣身為奴。至此，這場投機活動取得了空前的成功。整個國家的土地絕大部分的落入了法老之手，很多的埃及自由民淪為了法老的奴隸。而且約瑟還就此引進了高達20%的收入稅，在預期的時間段以內，統治者還通過稅收的形式，源源不斷地攫取老百姓的收益。

　　近東產生的猶太教、基督教、伊斯蘭教，本是同根生。世界上再沒有哪個地方能象耶路撒冷一樣，讓人這麼深深的體會到猶太教、基督教（現在基督教包括了天主教、東正教和新教）和伊斯蘭教之間存在著的並立狀態了。

　　如果將這三個先知視為自始便相互對立，這將是很可笑的。因為早期基督教徒來源於猶太教，他們讀的是同一本希伯來文的聖經《舊約》，吟唱的是同樣的贊美詩篇，共同遵守的是猶太律法和安息日。無論如何，教會中的若望的領洗禮以及聖餅儀式，用的則是耶酥的聖名。

　　從公元一世紀前就開始的猶太——羅馬戰爭，本來只是一場地區性的戰爭。但是卻產生了具有世界意義的影響。猶太教失去了根基。

　　這場戰爭災難性的結果是：猶太教失去了他們的中心以及它的神聖之城——耶路撒冷。公元70年他們的神殿被拆除，135年滅城。羅馬統治者把猶太人驅趕出了巴勒斯坦。直到1948年建立以色列，猶太民族在世界各地流浪了二千年，受盡了各種各樣的屠殺，迫害和歧視。對於猶太人的劫後餘生，非猶太世界並無尊敬和佩服之心，恰恰相反，他們對之充滿仇視並積極地採取壓制措施。在基督教以前就出現過“異教”反猶主義。

　　雄偉的基督教堂與樸素的猶太會堂形成了多麼鮮明的反差，到11世紀末，開始了對猶太人殘酷的迫害，在基督教與伊斯蘭教的鬥爭中，基督教會把猶太人看作是穆斯林的同盟。

　　歷史上，對猶太人的第一次大屠殺發生在公元38年的亞歷山大城。從異教的反猶主義逐漸演化出基督教——教會的反猶主義。大約在君士坦丁大帝以後，這種異教時期的不定時，局部非官方的反猶傾向轉變成了持續的，全方位的。

　　基督教會的反猶主義是在官方的煽動下，打著神學的旗號進行的；因為猶太人拒絕承認耶稣是彌賽亞。

　　可是這兩千多年以來，這個民族並沒有因此而滅絕，這不能不說是一個奇迹。因為這兩千年以來消亡了的種族不知道有多少，可是猶太人不但保存了他們的人種，語言，而且還复國成功。

　　沒有家鄉的民族，活下來是需要勇氣的。究其原因是猶太人始終，堅持不懈的，難以計量的艱苦卓絕的保護和傳承了他們的文化——古猶教和“塔木德”，猶太教保護了他們的信仰存在。猶太教的存在，是宗教賦予了一個無家可歸的民族，一個新興的精神家園。反過來說也是他們的文化，信仰支撐著他們活了下來。

　　二十世紀初，維也納的法學家和出版家赫茨爾就曾經宣揚，猶太人需要一個自己的猶太家園。即一個沒有國家的民族，需要一個沒有民族的國家。在赫茨爾的領導下，在羅斯柴爾德家族的財政支援下，1897年在巴塞爾召開了第一屆猶太复國主義大會，要求“為猶太人在巴勒斯坦建立一個國家”。二十世紀出現在五次大規模，受到英法俄等國積極促進的向巴勒斯坦地區移民的浪潮，之後，終於在1948年成立了猶太國家。

　　以色列國徽上有七枝燈台，它象徵著猶太同一性和猶太的歷史。此外，環繞七枝燈台的是兩個橄榄枝，它們表達了猶太人民對和平的渴望。但是說到信仰資本，這可是到了第二次宗教戰爭（第一次宗教戰爭是公元751年時的塔拉斯河戰役，對陣的雙方是穆斯林大黑食國和佛教大唐，大唐的的高仙芝打敗了這場戰爭。）時才出現的。譬如說大明帝國時，皇家儲備動撤就是白銀幾千、萬萬兩，歲入也在五千萬兩左右。就連清朝末年的慈僖死後，個人存儲的白銀也有四五千萬兩，它們是資產，但它不可能形成資本力量。因為，它們沒有逐利性也不可能產生乘數效應。

　　文化從來都是包括宗教的，文化是指特定人類社會的知識，行為方式和操作系統的總和，正是這些構成了一個社會的標志。

　　中國的古代社會是沒有宗教生活的，試比較一下迷信和信仰的區別。

　　迷信：人們將一個世間的相對存在賦予絕對的，神聖的力量和權威。

　　信仰：當人們以自己的生命向一種神聖的絕對力量，權威和秩序負責。

　　

本文摘自《從钞票到股票的瘋狂史》

---

　　本書從人類最初的斂財行為，“資產”、“資本”等概念出發，闡述了分配制度的差異，採用知識點、線、面相結合的方式，說明了金融業的緣起，並清晰地勾勒出金融業的發展脈絡，戳穿了當下流行的一切為欺騙普通納稅人而編造的各種謊言，展現了世界資本市場三大勢力的明爭暗鬥。
　　本書對歐亞大陸的基督教國家、伊斯蘭世界、中國三大闆塊進行了橫向比較，從其異同，你或許能讀出些什麼。
　　本書為你提供了一個分析當下世界複雜經濟形勢的基準坐標，讀完後，你會明白它們從何而來，又將如何而去。