第十五章 古之善為道者

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，俨兮其若客，渙兮其若淩釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。

　　【語譯】

　　古代善於把握“道”的人，精妙神秘而通達事理，精深得難以認識。正因為常人不可認識，所以只好勉強來形容他：慎重啊像冬天踏冰過河，猶豫啊像提防四週，莊重啊像尊貴的賓客，自在啊像冰淩消融，敦厚啊像未經雕琢的樹木，曠達啊像幽深的山谷，混沌啊像一汪濁水。

　　誰能夠在混沌中安靜下來慢慢地變清澈？誰能夠在安逸中活動起來慢慢地生長？保持這種“道”的人，不要求盈滿。正因為不要求盈滿，所以能夠去舊更新。

　　【感悟】

　　這是對得道之人的精彩描寫，寫得很美，像一首詩。“道”是玄妙精深的，當然得道之人也是玄妙精深的。所以無法描寫，迫不得已，老子只好用了七個“若”字、用了七個形容詞來描述。這七個形容詞沒有一個是對外貌的描述，全是對得道之人精神風貌、人格特徵的贊美。

　　當代學者陳鼓應先生將老子的得道之“士”與《莊子R26;大宗師》的得道之“真人”作了比較：老子所描寫的人格形態，較侧重於凝靜淳樸、謹嚴審慎的一面；莊子所描述的人格形態，較侧重於高邁淩越、舒畅自適的一面，莊子那種超俗不羁、“獨與天地精神往來”的人格形態是獨創一格的。老子的描寫，樸素簡直，他的素材都是日常生活和自然風物的直接表現；莊子則運用浪漫主義的筆法，甚至於發揮文學式的幻想，將一種特殊而又突出的人格精神提升出來。

　　的確，老子自己就是一個實實在在、敦厚、渾樸、恬靜、謹慎的“老頭子”。莊子則像魯迅先生所描述的那樣“汪洋辟阖，儀態萬方”，是一個潇灑飄逸的中年男子形象。雖然莊子的超凡脫俗與老子的質樸敦厚有很大的不同，但他們都是真正的得道的高人，又都是把握天地大道、“獨與天地精神往來”的凡人。莊子是對老子精神的繼承和發揮，或許在我們今天的生活中，老子“大隐隐於市”比莊子的企求“邈姑射之神人”更有現實意義吧？

　　老子在描述完得道之人後，用了兩個反問句做了總結：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”這是說只有得道之人才能以“靜”的工夫使污濁變清淨，以“動”的工夫使安逸變生長。“靜”和“動”是對立的，也是互動、互根的。“靜”到了極點就變為了“動”，“動”到極點就變為“靜”了。“動”和“靜”是促進生命生生不息的兩大動力。在動蕩不安的時候要修煉“靜”的功夫，在安逸不進的時候要修煉“動”的功夫，當然兩者並不是截然分開的，往往是合在一起的，或者是“內靜外動”或者是“外靜內動”。總而言之，精神的清淨、心靈的淡定是生命修煉的總綱，所謂“動”絕不是心靈的浮動，而是建立在心靜基础上的外在運動。

　　知識鏈接

　　古之真人，不知說（悅）生，不知惡死。其出不訴，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而复之。……登高不栗，入水不濡，入火不熱……其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。

　　——《莊子R26;大宗師》

　　邈姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，绰約如處子;不食五谷，吸風飲露;乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

　　——《莊子R26;逍遙遊》

本文摘自《即將登入百家講壇張其成講讀《老子》》

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　　 國學導師張其成對《老子》的深刻感悟：
讀《老子》，幫你打開智慧之門；
讀《老子》，讓你獲得心靈的從容、寧靜和快樂；
讀《老子》，彻底改變你的人生態度和願有的思維方式。
人生怎麼才能獲得快樂？世人都認為只有追求“多”，獲得“多”，才能變得快樂；《老子》卻認為只有“少”才能帶來快樂，越少才能越快樂。
《老子》告訴人們，反向思考可以使自己從浮躁的社會中獲得一份寧靜，回歸自己的本性，回歸淡定從容的心靈家園。Y43;Y43;
聽張其成講讀《老子》，可以讓你找到：
“見素抱樸”的為人之道，
“复歸嬰兒”的養生之道，
“無為而治”的管理之道。