第2節：善心如光(1)

　　上篇：心靈之鏡

　　人生的價值，並不是用時間，而是用深度去衡量的。

　　—— 列夫·託爾斯泰

　　善心如光

　　什麼是幸福？古往今來多少仁人志士都在苦苦探索，但是，仁者見仁，智者見智，並沒有標準答案。有人設計了一個公式：幸福=供給/需求。初看並不以為然，但仔細琢磨，好像真是那麼回事。人的所謂幸福感就是在需求與供給之間的水銀柱上升升降降。當一個人的需求大過供給，無論他是億萬富翁、當紅明星還是政壇要人，他都不會有幸福。因為他的需求並沒有真正得到滿足，像一個餓著肚子的小孩是怎麼也快樂不起來的。反之，有的人、有的家庭其供給並不怎麼樣，但是，由於他們的需求不高，因此總是其樂融融。有的人最大的需求不是自己過得怎麼樣，而是希望別的人不能比自己好。只要有人超過自己，他就不快樂。而有的人則希望別人過得好，自己才能快樂。雷鋒、任長霞是把說明別人作為最大的需求，因此，他們在助人中得到了一種快樂和幸福。

　　什麼是幸福，怎樣才能獲得幸福，是一個很深奧的哲學問題。面對茫茫衆生的需求與供給，我們就像面對一個千變萬化的萬花筒，眼花缭亂。但是如果將需求進行歸類，我們會發現：人的需求一是物質的，二是精神的。最理想的幸福狀態是物質和精神的需求都得到滿足。在物質和精神之間，前者是外殼，後者是靈魂。沒有外殼，靈魂無所依附；沒有靈魂，外殼再華麗也是空虛的。也就是說，如果一個人饑寒交迫，那是無所謂幸福可言的。但僅有物質財富的滿足，精神無所寄託的話，同樣無所謂幸福可言。而人的精神需求則有正向和負向之分，這就像森林中有鮮花和毒草一樣。懷著鮮花一樣美好心靈的人，常常對物質需求的滿足程度可高可低，因此他人生的水銀柱的指標常常徘徊在幸福的區間。懷著毒草一樣心態的人，其物質財富的需求很難得到滿足，把地球給了他，他還要月亮。因此，他人生的水銀柱指標總是遠離幸福的區間。其實幸福的源頭不在天地之間，常常是在每個人的心底。一個心存善念的人，必定以善心待人、待事、待己。有善念者心中有朝霞、露珠和美麗的鮮花。他會讓世界更美好、讓生活更快樂、讓自己更幸福。心存惡念的人，以灰色的目光觀察週圍的一切，對待週圍的一切。不僅處處設防，而且還以自己的思維方式去揣摩他人。自覺不自覺地無事生非、制造矛盾，結果是冰結心城、河川枯竭、花謝草死、叢山荒蕪，生態環境被破壞和污染。不僅自己苦悶，別人也感到累。善心如明媚的春光可以驅逐嚴寒、橫掃陰霾；善心可以開啟智慧、淨化靈魂；善心是快樂的大門、幸福的金鑰匙，因為善因必有善果。一個小小的善行，不僅會給自己帶來幸福和快樂，有時還會恩澤後世。

　　在蘇格蘭有一個善良的農民，叫弗萊明。有一天他在地里幹活時，突然聽到哭喊聲。他循聲跑過去一看，見一小孩掉到糞池里。弗萊明把這小孩從死亡線上拉了回來。

　　第二天，一輛嶄新的馬車來到農夫家，車里走出一位紳士。他自我介紹說他是被救小孩的父親。紳士說：“我要報答你，你給了我小孩新的生命。”農夫說：“這樣的事，有善心的人都會做。因此，我不會接受你的報答。”

本文摘自《心靈的佳肴，智慧的盛宴》

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　　 此文講清了一個發人深省的道理：很多企業關門、倒閉，並不是戰略不清、目標不明，也不是技術問題，更不是市場原因，多數都是輸在管理上，輸在工作落實和執行的環節上。在《心靈的高度》一文中，作者通過一只躺在米缸里吃了睡、睡了吃的老鼠的故事，告誡所謂的成功人士：老鼠為什麼跳不出米缸？不是米缸太高，而是它的心胸太小，老鼠走不出昨天，超越不了自己，當然跳不出米缸。太把昨天當回事，最後付出了生命的代價。在《踐道前行》中，作者講述了阿難尊者開悟的故事，文章把深刻的道理寓於禅味濃厚的佛教公案中，讀時饒有趣味，放下書，放不下作者傳遞的思想：任何信息、知識，只有經過自己的理解和認識，真正的消化、吸收以後，才能成為認識客觀世界的工具，同時，只有充分利用這一“工具”去開山耕田，我們才能採集人生的豐碩成果。