第七章 仁醫仁術（14）

    中國傳統文化中的“疾病”與“健康”

    疾病和健康是醫學的最基本範畴。任何思想和觀念的產生，一定離不開特定的文化土壤，中國傳統醫學中的疾病觀念和健康觀念，自然是在中國傳統文化的土壤中孕育和產生，並在中醫學長期發展過程中逐步確定其內涵，必然帶有濃重的中國傳統韻味。

    據考，“疾”字在甲骨文中就有，“病”字的出現比“疾”字要晚許多年代。到秦漢以後“病”字的應用才開始多見，以後才有“疾病”的連用，並有“輕者為疾、重者為病”之說，“病”為“疾”加重之意。甲骨文是中國殷商時期文化的重要載體，其中對“疾”的描述反映了這一時期人們對疾病的認知水平。在甲骨文蔔辞中已經有了對“疾”的分類，大部分是按照人體不同部位來分不同的“疾”，如疾首、疾口、疾目、疾手等等，也有根據症候、生理功能失常而命名的“疾”，如疾言、下痢等等。可見，殷商時期人們對疾病的認識範圍已很廣，但對疾病病因、病機的認識比較簡單，多把疾病歸咎於鬼神蠱毒之類。西週時期，人們對疾病的認識較之殷商時期有了明顯進步，在《週易》、《週禮》等文獻中也散落著古人對疾病的記載。這一時期人們初步認識到了季節氣候變化與人體疾病有很大關係，認為“四時皆有疾”，並認為四時氣候異常能引起疾病流行，另外，西週時期人們開始認識到人的七情是引起疾病的重要內因，七情過傷必至五髒六腑不順。

    《黃帝內經》將中國古代陰陽五行思想引入醫學，解釋人體的生命運動和疾病與健康，形成了具有中國特色的疾病觀和健康觀。《內經》認為天地萬物由陰陽構成，並由陰陽變化而產生方死方生、氣象萬千的大自然。人的生命活動也是人體陰陽對立雙方的矛盾運動過程。“疾病”乃是由於某些原因所造成的陰陽失調，“陰陽乖戾，疾病乃起。”當正常的陰陽平衡狀態被某種內因或外因破壞時，人就生病。《內經》認為致人生病不外乎外感六淫（風寒暑濕燥火），內傷七情（喜怒憂思悲恐驚）和飲食滞逸。《內經》還用五行學說來解釋包括人體在內的自然界各種事物的不同屬性及相生相克的內在關係。木火土金水分別代表肝心脾肺腎五髒，五行相生相克使人體各髒腑功能保持平衡、協調，當某一髒腑功能失衡，即產生疾病。所以《內經》中“平衡”、“協調”、“相互聯繫”、“相互依存”的思想，直到今天仍然是中國醫學解釋人體生命運動和疾病產生及變化的核心思想之一。

    “健康”一詞在中國古代也不連綴使用。“健”《說文》同伉，有強健之義。《易?乾》有“天行健，君子以自強不息”。“康”有安樂、安寧、安泰之意。中醫學未見有“健康”一詞的使用，但是它從疾病的反義來理解健康，所以“健康”在中醫學中的內涵也是明晰的。《黃帝內經》認為，“陰陽勻平，以充其形，九候若一，命曰平人”，“平人者不病”、“形肉血色必相稱也，是謂平人”，平人即健康人。中醫善於用陰陽、五行、正邪的對立統一來解釋健康，強調人體內部髒腑之間、機體與心理，人與自然的和諧統一，“陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。正氣存內，邪不可幹，邪之所凑，其氣必虛”。中醫學主張積極的健康觀。健康不是一種靜態的狀態，而是作為一種動態的養生追求，主張在保持髒腑機能動態平衡變化中追求健康，維護健康，是充滿辯證思維理性的健康觀。中國醫學辯證理性的疾病觀與健康觀，與西方傳統原子論、還原論、機械唯物論等思想方法影響下產生的疾病觀和健康觀大異其趣。

    2008年4月28日於教育廳辦公室

    

本文摘自《盛天下之理鑒世間之事》

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　　 《天鑒》是作者二十年的學習心得、生活體驗和履職感悟，涉獵政治、經濟、文化、和社會諸多方面。作者將中國傳統文化和現代文明有機結合，基於實踐的探索和理論的思考，娓娓道出治國理政之道、養身正家之道、仁醫仁術之道。內蘊真、善、美，外顯情、理、志，充分表達了至真的認識、至善的行為和至美的追求，充分表現了作者的激情、理性和意志力。何謂“天鑒”？乃“素心真履，天人共鑒；盛天下之理，鑒世間之事”之謂也。“正心、修身、齊家、治國、平天下”這一中國歷代知識分子所最尊崇的信條，在本書中得到了具體的體現。