第3章 抱持(5)

    對一些人來說，賦予意義的抱持功能存在於一些特定的人身上，而不是存在於制度或抽象的理想之上。在試圖理解極度悲痛的過程中，馬瑞斯（Marris，1982）提出，對一些人來說，失去摯愛之人無異於失去存活於世的所有意義和感覺。在這種情況下，摯愛之人的功能不僅是作為依戀對象，還作為運載器，運載那些包容並且建構生活的東西。因此，失去抱持之人的體驗仿佛是毫無目的、毫無地點地在宇宙中墜落。（然而，並無證據證明，被制度或觀點所抱持在價值、健康或成熟方面或多或少要勝於被人所抱持。理想化的事物和人是一樣脆弱的。）

    他人的這種賦予意義的抱持功能通常只在個體原本井然有序的生活出現了危機或遭遇嚴重破壞的時候才變得清晰起來。例如，在大屠殺中，人類世界中所有的理性和可預測性都停止了，人們就不得不尋找被抱持的方式。

    雷切爾

    20世紀40年代早期，雷切爾出生在匈牙利的一個小村莊中。3歲的時候，她目睹了父母被謀殺的過程。那個時候她並不明白她的父母是猶太抵抗運動的鬥士，但是她記得人們的談論，談論收留她是件多麼危險的事情。

    但是，她母親原來的一個女仆（南妮）來到她這里把她帶回家中。一年後，這個女仆和她的家人也被殺了。

    “南妮、她的丈夫和我都在外面野餐。我們聽到了蓋世太保的聲音，他們讓我躲在毯子的下面，我記得我非常害怕。蓋世太保踏上毯子，把他們帶回屋子里。我記得我聽到了很大的聲音，但我還是待在毯子下面。過了很長時間，我走進屋子里。屋子已經被洗劫一空了，牆壁上也空空如也。我記得我看到他們仰卧在地闆上，我感到很害怕。這是我在整個戰爭中感到的最強烈的感覺。

    早上，她姐姐來了，在灌木叢中發現了我。她是一個虔誠的天主教徒。她告訴我這些人不是好人，是對抗耶稣的。她說她會把我當成她的孩子來撫養，她給了我一個十字架帶著，並從未讓我走出這個院子。

    雖然有這些混亂，我還是感到有人非常關心我、為我擔憂。我記得那種被抱持的感覺。人們不怕麻煩地來照顧我，使我繼續存活。我知道在我的身邊發生著很多犧牲。我多次聽說我的母親請求南妮把我帶走並把我當成她自己的孩子來撫養。我的母親擔心她不能躲過戰爭之劫。我並不能確切記得我的母親，但是我記得她的頭髮，我還記得那種被抱持的感覺。在那段時間裡，盡管所有人都變了，我卻一直有一種被關心的感覺。”

    當雷切爾5歲的時候，納粹發現了她並把她關進了集中營。她之所以能夠存活下來只是因為她要被用在一次醫學實驗中。在集中營中，一個失去自己孩子的婦女依戀上雷切爾，這個婦女盡她所能做到的一切來做雷切爾的安慰者。這種情況持續了兩年—直到這個婦女也被殺害了。

    戰後，雷切爾被一對英國夫婦收養，在她的體驗中，這對夫婦是冷酷並且無愛心的。這對夫婦的婚姻是麻煩頻出並且充滿暴力的，他們希望她這個收養的可愛女兒能夠成為他們之間的調解者。在回顧過程中，雷切爾現在能夠明白養父在某種程度上期望她這個“孤兒”能夠成為秀蘭•鄧波兒。而雷切爾看上去顯得瘦小、體弱、頭髮稀少，而且非常恐懼饑餓，因此無法學會餐桌禮儀。她從最開始就感到養父對她有很深的排斥感。然而，她的養父母確實在經濟方面給她提供了說明，並且使她有可能接受良好的教育。

    在很短的時間裡，雷切爾學會了在她的新世界中，要“達到目標”所需要的東西。她知道最重要的事情就是被人喜歡，因此她著手系統地打造自己，使自己變得可愛。她成為一流學生並且很受歡迎，但她從未談及過去的生活。她將自己經歷中更為“真實”的部分埋藏在內心，這一點使她無法與任何人建立深層次的情感聯繫。“一旦我學會按照倫敦中上階層的規則來遊戲的時候，我就證明自己是個做夢的小孩。我從未談及大屠殺，也從未談及我的內心世界。我將他們愚弄的團團轉，按照他們的規則遊戲人生，從中我得到了一些堕落的快感。”

    當她17歲的時候，雷切爾離開了她的養父母，搬到以色列。在那個理解大屠殺並為猶太人而建造的故土上，她找到了她感覺能夠建立真實生活的人和社會價值。與那個將要成為她丈夫的以色列男人在一起，雷切爾第一次感到足夠踏實，能夠開放她自己，與他人建立真實可信的聯繫。她感到了足夠的“抱持”，能夠結婚，有小孩和朋友，擁有一份助人的職業，並努力用盡其他每個人都努力用的方法來與他人建立情感聯繫。

本文摘自《人際關係的解析》

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　　 本書首先介紹了一個關於關係的八維度的研究，這是本書的核心。接下來詳細讨論關係這種現象在心理學與社會學中是如何被對待的。書中提出 了“渴往的男人（女人）”模型，與弗洛伊德的“內疚的人”模型形成對比。作者在隨後章節中逐一介紹每一個維度，每一章都整合了一些相關的研究與理論，包括這一維度在人們的生活中是如何被表達出來的。在本書結尾，作者探索了男女在建立關係途徑方面的差異，並用關於愛的整合性章節來結束全書。